Мама в сети - форум для креативных мам

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Праздники древних славян

Сообщений 21 страница 40 из 45

21

22 марта
Жаворонки

На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них - жаворонок.

На Жаворонки обычно пекли «жаворонков», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну.

Печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и т.п. и, сбившись в кучу, что есть силы кричали:

«Жаворонки, прилетите,
Студену зиму унесите,
Теплу весну принесите:
Зима нам надоела,
Весь хлеб у нас поела!»

После печеных птичек обычно съедали, а головки их отдавали скотине или отдавали матери со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был».

С помощью подобных птичек на Жаворонки выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекалась монета, лучинка и пр., и мужчины, независимо от возраста, вытаскивали себе печеную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зерен во время начала посева.

0

22

23 марта 2008
Масленица - Комоедица

Сейчас многие позабыли, а кто-то и не знал никогда, что Масленица - не просто встреча весны. Пожалуй, мало кто вспомнит и предположение о том, что раньше Масленица называлась Комоедицей, знаменуя наступление весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие - один из четырёх главных праздников года в древней Языческой Традиции, по сути это земледельческий Новый год.

Суббота накануне масленой недели называлась «маленькой Масленицей». В этот день было принято поминать умерших родителей. Утром и вечером, садясь за стол, непременно приглашали умерших родственников разделить семейную трапезу, оставляли для них на всю ночь накрытыми столы.

Праздновать Масленицу - едва ли не самое весёлое время в году - начинали с понедельника. Каждый день имел собственное название: понедельник - «встреча», вторник - «заигрыши», среда - «лакомка», четверг - «разгул», «перелом», «широкий четверг», пятница - «тёщины посиделки», суббота - «золовкины посиделки», воскресенье - «проводы», «прощёный день».

Масленицы ждали, к ней тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки. Считалось обязательным сходить перед последними днями Масленицы в баню, дабы смыть с себя всё плохое, что было в минувшем году. Работать в эти дни запрещалось.

Последние два дня праздника были исполнены всеобщего веселья. На льду озёр и рек штурмовали снежные городки, в которых укрывалось чучело Марены под защитой ряженых. Там же устраивали яростные кулачные бои, на которые сбегались мужики разного возраста и из разных деревень. Бились всерьёз, считая, что пролитая кровь послужит доброй жертвой грядущему урожаю.

В воскресенье преимущественно совершали обрядовые действа, провожая зиму. Сжигали насаженное на шест чучело Марены, на которое навязывали «наузы» - старые, отслужившие своё Обереги или просто старое тряпьё с наговором, дабы сжечь на огне обрядового костра всё плохое и отжившее.

0

23

25 марта
Открытие Сварги (Весна)

Сварга открывается, и к людям сходит богиня Жива-Весна. Сегодня кличет и славит не только человек, но и все живое на свете, празднуя победу жизни над смертью.

На Открытие, в третий и в последний раз закликается Весна, никто не работает, когда открывается Сварга.

С наступлением утра угощаются печеньем в форме жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну:

Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела,
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!
Весна-красна, ты на чем пришла?
Ты на сошечке, на бороночне…
Весна-красна, что ты нам принесла?
Принесла я вам три угодья:
Первое угодьюшко –
Животинушка в полюшке;
Другое угодьюшко –
С сошечкой в полюшке;
Третье угодьице –
Пчелки на полете;
Да еще угодьице –
Миру на здоровьице!

В этот день женщины «выкликают просо», поют известную песню «А мы просо сеяли, сеяли». Обрядовая игра – «круглые горелки».

0

24

30 марта 2008
Ладодение

В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами – это праздник весны и тепла, который наши предки отмечали в честь богини славянского пантеона Лады, покровительницы любви и брака. Некоторые исследователи считают, что Лада является одной из двух богинь-рожениц (аналогичные божества есть в пантеонах почти всех индоевропейских народов). Между тем, Михаил Васильевич Ломоносов сравнивал Ладу с Венерой.

Праздник Ладодения традиционно сопровождающегося у славян особыми обрядами. Все воспевают пробуждающуюся природу. Девушками и молодыми людьми проводятся первые хороводы, посвященные Богине Ладе, покровительнице любви и брака. Женщины залезают на крыши домов, на горки, на высокие стога сена и, воздев руки к небу, призывают весну. Из теста опять изготавливаются журавлики. Обычно эти журавлики-обереги кладут на высокое место – над дверью, чтобы сохранять пространство.

С Ладодением связано поверье, согласно которому птицы возвращаются из Ирия – славянского рая, и потому принято подражать танцам птиц – кобениться (вспомните выражение: ты что выкобениваешься?). Эти старинные обряды связаны с возвращением на землю солнечной силы Жизни.

0

25

01 апреля

Именины Домового

Первого апреля никому не верят. Откуда взялась эта поговорка? Ведь любая пословица имеет под собой какую-то основу. Для того, чтобы это выяснить нам надо погрузиться в прошлое, именно там скрываются корни многих высказываний и поговорок.

История наших предков имеет глубокие языческие корни, отзвуки которых мы можем наблюдать и сегодня. Все в тех же пословицах, поговорках, поверьях и приметах.

Первого апреля наши языческие предки справляли один занятный праздник. Скорее даже не праздник, а некий рубеж. Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому.

Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле. Точнее сказать, приход весны ознаменовался днем весеннего равноденствия 22 марта и все последующие дни вплоть до 1-го апреля были днями встречи весны. Первого же числа, весна приходила окончательно и бесповоротно и главный дух-хранитель очага - домовой, должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме.

Как известно, когда мы долго спим, а потом просыпаемся по зову нашего будильника, мужа или мамы, то часто бываем, недовольны этим. Мы зеваем и ворчим, почему нас разбудили так рано. Малые дети вообще начинают капризничать. А наш домовой имеет иногда повадки ребенка, и после долго спячки просыпается тоже не очень радостный. И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает.

Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день. К тому же, чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу; на ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся.

Со временем, про встречу весны, и умасливание домового первого апреля забыли, но традиция шутить, разыгрывать и обманывать в этот день, осталась. Как осталась поговорка - первого апреля никому не верят. И теперь вы знаете почему.

0

26

03 апреля
Водопол (День Водяного)

Просыпается Водяной от зимней спячки. Водяной дух ослаб за зиму. Ему нынче не худо чем-то поживиться да царство свое водяное оглядеть.

В этот день рыболовы приходили к воде в полночь полакомить Водяного-дедушку. Рыбаки угощали Водяного, утапливая чужую лошадь: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью». Для этого случая покупали у цыган самую негодную лошадь.

Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, лошадкою, то он смиряется, стережет рыбу, переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвет неводов и бредней.

В других местах рыболовы наделяют Водяного гостинцем, выливая в реку масло, приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью».

06 апреля
День пробуждения Лешего

0

27

07 апреля

День богини Карны - Плакальщицы

Карна - Богиня печали и скорби у древних славян, сестра Жели.

Если воин погиб вдали от дома, первой оплакивает его Карна. Небесная Богиня-Покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное Высшим Богом Родом.

Сегодня - второе обращение к предкам, в день богини похорон, плача, горя и слез (упоминается в «Слове о Полку Игореве»).

О, далеко залетел сокол, птиц избивая, к морю! А Игорева храброго полку уже не воскресить! По нем кликнула Карна, и Желя проскакала по Русской земле, огонь сея из пламенного рога. Жены русские восплакались, говоря: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслить, ни думою сдумать, ни очами приворожить, а золота и серебра и в руках не подержать!».

На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную (каша пшеничная с изюмом или медом), а во дворах домов жгут костры, возле которых греются души предков.

Также приносится треба Карне-Кручине - цветы, особенно - гвоздики. С языческих времен действует старая славянская традиция приносить на могилы гвоздики - символ скорби и печали.

calend.ru

0

28

7-14 апреля
Перунова Неделя

*(точная дата вариативна)

Перунова неделя.
Празднование этой недели уходит корнями в языческие, древние времена, когда поосле весеннего равноденствия (22 марта) начинались обряды, посвященные приходу весны.
Непосредственно примыкавшая к этим празднованиям неделя называлась перуновой и посвящалась этому богу. В течении всей недели Перуну посвящались жертвы, которые должны были помочь божеству победить темные силы зимы. Для этого на возвышенных местах разжигали костры (перуновы костры). После принятия христианства Перунова неделя органично вошла в годовой цикл праздников, и все обряды стали приуроченными к пасхальной неделе (что в принципе одно и тоже). С понедельника начинали убирать, чистить и мыть дома и другие помещения, подготовляя их к встрече весны (в православии Пасхи). Во вторник изготовляли "боченое молоко": брали нежного конопляного или льняного семени, толкли его в ступе и разводили водой. Взвесь мелких капелек масла приобретала белесоватый оттенок. Считалось, что соченое молоко оберегает от нечистой силы, защищает от болезней. Этим раствором также поили скотину, обеспечивая ей сытую жизнь и обильный приплод. В среду совершали ритуал обливания скотины "живой водой". Чтобы получить такую воду, по оврагам собирали снег. Когда он таял в избе, в ведро добавляли несколько крупинок прошлогодней "четверговой соли". Водой обливали всю скотину предварительно выгнав ее во двор, а затем брызгали по углам хлева и курятника. Тогда же старались умилостивить нечистую силу, особенно домового. Под угол дома или на чердаке клали еду и приглашали домового ее отведать, произнося приговор: "Чужой домовой, ступай домой, а свой домовой за скотиной ходи, скотинку паси". Похожим образом пытались умилостивить лешего (уже в более поздние времена христиане предварительно снимали нательный крест) , затемно отправлялись в лес. Там, сев на поваленную березу или осину, клали принесенное угощение и приглашали лешего: "Царь лесной, царица лесная, возьми на доброе здоровье, дай мне на плод, на род". Затем собирали на земле муравьев и приносили их в хлев. Если Четверг приходился на морозный день, то совершали ритуал "кормления мороза": варили овсяной кисель, наливали его в миску и ставили на окно или выносили его во двор, приглашая Мороз отведать кушанье: "Мороз, мороз, не морозь наш овес, киселя поешь и нас потешь". Иногда вместе с морозом приглашали зверей: "Волки, медаеди, лисицы, куннцы, зайцы, горностайцы, идите к нам кисель есть". Чтобы уберечь скотину, совершали обряд "выкликания скота". Для этот кричали в открытую печную трубу, последовательно перечисляя весь домашний скот. Вместо трубы могли использовать окно дома. В этом случае соседка или один из членов семьи стучали в окно и спрашивали: "Дома ли коровки (овечки)". Хозяйка тотчас отвечала: "Дома, дома", В диалоге также назывались все огородные и зерновые культуры и предметы домашней утвари. Со временем обряд утратил первоначальное значение и превратился в детскую игру под названием "Кто дома?" В четверг же топили баню, и обитатели дома мылись. Кроме того, в этот день отдавали дань культу предков: готовили баню для мертвых и оставляли для них поминальную трапезу. Поэтому четверг называли "чистым". Одновременно при топке печи в ней пережигали соль: щепотку соли заворачивали в узелок и клали внутрь печи. Когда кончали топить, соль доставали. "Четверговая соль" использовалась в лечебных щелях: узелок с четверговой солью хранили в ладанках, позднее божницах или за иконами.

14 апреля 2008

День Семаргла (Огнебога)

http://www.barnaul-altai.ru/rest/news/photo/semarglprazdnik_1m.jpg

Одним из Сварожичей был бог огня — Семаргл, которого иногда по ошибке считают небесным псом, охранителем семян для посева. Этим занималось мелкое божество — Переплут.
В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.
Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.

Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями.

С Огнем славяне связывают возникновение людей.
По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви.

Семаргл не пускает в мир зло.
Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия.
А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети – Кострома и Купало.

Имя Семаргла упомянуто в русских летописях - пантеон кн. Владимира, произошло оно, предположительно, от старорусского "смага" ("За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, Смагу мычючи в пламяне розе") т.е. огонь, язык пламени, Огонь-Сварожич - полупес, полузмей. Вероятно, посредник между явьим миром и миром поднебесным, каковым в ведической традиции является бог огня - Агни. Он же пенежный (огненный) змей из заговоров. Упомянут в Паисъевском сборнике св. Григория (14 век) и Златоустовом сборнике 1271 г. Огнебог - Йогнебоже, по "Веде славян" Верковича, у болгар-помаков:  Жар-птица
Константин Сомов 1923
Сварожич Семаргл
Сонцеслав Крижанівський Фала ти Йогне Боже!
Фала ти Ясну Слънце!
Чи нагреваешъ на земе та.
Пекренував сичка земе...
...Покривашъ е църна магла,
та са нишу и гледа.

Он же, вполне возможно, Рарог, Рарожек - сын Сварога, по чешским средневековым источникам.
Отождествление этого бога с иранским Сенмурвом (гигантской волшебной птицей) считается неоправданным, но, наверное, есть связь с жар-птицей (огненным вестником счастья), приносящей его счастье.

Выступал Семаргл и под собственным именем, скажем в Слове некоего христолюбца XIV века: "i огневе Сварожичу молятся, i чесновитокъ - богомъ, же его творятъ - егда оу кого будетъ пир, тогда же кладутъ в ведра i иъ чаши, и пьютъ о iдолехъ своiхъ, веселяшись не хужьши суть еретиковъ". Семаргла-Сварожича чтили во все те дни, когда народный календарь пестрит приметами о костре и огне. 14 апреля в ритуальном пламени сгорает Марена и вместе с ней Семаргл топит последние снега. 17 сентября - Неопалимая Купина, возможно Подага. Семаргла - Сварожича чтут с 14 по 21 ноября в Сварожки, образ Сварожича-Огня слился с образом архангела Михаила с огненным мечом.



14.04 - 21.04

Фомина Неделя

Неделя поминовения усопших. (вторник на этой неделе - Радуница - поминание родных и близких); (четверг - (опасный) - "Навий день").

0

29

22 апреля

Лельник

Лельник — праздник, посвещённый Богине девической любви — Леле. Наш, славянский, “женский день”. Девушки в этот день выбирают самую красивую из них, украшают её голову венком из первых цветов и сажают на дерновую скамью. Затем водят вокруг неё хороводы и поют величальные песни.

23 апреля

Ярило Вешний

В этот день проводится важный обряд - Отмыкание Земли, или по-другому - Зарод. В этот день Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав.

Если благоприятствовала погода, в этот день совершался торжественный выгон скота на пастбище - на Ярилину росу. Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха. После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили «бяшками» - особыми хлебцами. Перед выгоном со двора под ноги скотине выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой. Пасут скот до тех пор, пока роса спадёт.

Просили Ярилу - Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря - оберечь скот от всякого хищного зверя.

Кроме этого, впервые после зимы выгоняется до зари скот на траву. Рано утром молодёжь обходила все дворы с приговором:

Ты спаси скотинушку,
Нашу сиротинушку,
Всю животинушку,
В поле, да за полем,
В лесе, да за лесом,
В лесу за горами,
За широкими долами,
Дай ты скотине траву да воду,
А злому медведю пень да колоду!

Пастух гудит в рожок, оповещая народ о начале обряда «обхода», после чего, взяв в руки решето, трижды обходит стадо посолонь (на жизнь) и трижды противосолонь (на смерть).

После правильно проведённого обряда вокруг стада выстраивалась невидимая волшебная изгородь, которая защищала «от змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего». После чего волшебный круг замыкался железным замком.

На Ярилу запахивали пашню, говорили: «На Ярилу выезжает и ленивая соха».

С этого дня начинаются весенние свадьбы. Мужчины и женщины катаются по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми. Вечер заканчивался всеобщим гулянием.

0

30

01 мая
День богини Живы (Живин день)

Матушка-природа пробудилась от зимнего сна. С каждым днём всё вокруг зеленеет, свежеет, распускается, оживает…Да и как по-другому, ведь весна на дворе? Между тем, наши предки издавна связывали этот процесс пробуждения и обновления с деятельностью славянской богини Живы.

Жива – олицетворение плодоносной силы. Богиня рождения, жизни, красоты всего земного, весенней поры. Некоторые учёные считают её матерью Перуна, Бодана и Пекленца. Другие называют богиню дочерью Лады и супругой Дажьбога. Кроме этого, известно, что слово «жизнь» раньше звучало как «живот» и означало:

– тело;
– существование;
– имущество.

От него произошли названия основной еды славян – жита, дома – жилья, богатой жизни – житухи, скота – животины, живности; целебных, заживляющих лекарств и т.д. Другими словами, Жива – это жизнь, оживление, всё живое…

Когда вырастает трава, распускаются листья на деревьях, зацветают сады и луга, а люди как будто пробуждаются от зимней спячки, власть в свои руки берёт красивая и нежная Жива. Вместе со своими помощницами она обходит земные владения, и они оживают, зеленеют, становятся яркими и цветущими.

Согласно древним поверьям, воплощением Живы зачастую воспринималась кукушка. Наши предки верили, что богиня Жизни превращалась в птицу и предвещала продолжение всего живого. Кукушка прилетает из далёкого Ирия, небесного рая, куда уносятся души умерших, где пребывают девы судьбы, и указывает нам магические часы. Все мы с детства помним рассказы о том, что кукушка отсчитывает часы нашего рождения, жизни и смерти. Услышав звуки, которые она издаёт, мы прислушиваемся к ним и задаём ей вопрос: «Кукушка-кукушка, сколько лет жить мне осталось?». Вероятно, птица и не слышит нашего разговора с ней, но нам так и хочется, чтобы она отвечала своё бесконечное «ку-ку», от этого как-то спокойнее…. А ещё кукушка предвещала начало лета и сопутствующих ему гроз. По её голосу гадали о том, насколько удачным будет замужество, удастся ли собрать хороший урожай. И никто не задавался вопросом, откуда же ей всё известно, а не ошибается ли вездесущая, почему она знает о будущем и может на него повлиять…
Известен и древний народный обряд чествования кукушки. Девушки крестили её, кумились между собой и завивали венки на берёзе. Такие действия были связаны с пробуждением сил природы, с расцветом весны… Таким образом, чествуя кукушку, славяне боготворили и принявшую её облик славную Живу. Они обращались к ней с молитвами, просьбами о долголетии, процветании, крепком здоровье. Люди верили, что если богиня смилуется, то она может изменить судьбу человека и даровать ему более долгую жизнь.

В стремлении оказать уважение Живе, славяне устраивали особые праздники в её честь. В лесах, на лугах и полях организовывались широкие гуляния, дабы поблагодарить прекрасную Живу, создательницу всего молодого и живого. Женщины вооружались мётлами и совершали обрядовую пляску вокруг костра, водили хороводы и пели песни, тем самым, они очищали место от нечисти. Радуясь приходу весны, по обычаю все желающие прыгали через костёр, веря, что с помощью огня можно очиститься от наваждений после утомительной зимы. В народе по этому поводу говорили, «кто прыгнет высоко – у того и смерть далёко».

Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:

«Кто прыгнет высоко
У того смерть далеко».

На той же высокой горе затевают весёлые игрища и хороводы вокруг костра:

«Коло яри светом зарим
Мару борем, благодарим
Ярило, Ярило, яви свою силу!»

Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну:

«Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!»

По традиции Живин день, 1 мая, славяне посвящали отдыху. В первый день мая принято разводить костры, купаться и обливаться холодной весенней водой, водить хороводы, петь песни и благодарить Живу за нашу жизнь, рождение, появление на свет детей, а также продолжение рода человеческого и всего живого.

Вот такие факты известны о первом майском дне. Пусть время стёрло многие обычаи и традиции Живина дня, пусть современный человек не знает и не помнит этого праздника, но никогда не поздно узнать свою историю…

Теперь 1 мая мы отмечаем другой праздник и радуемся законному выходному, но и он связан с миром, отдыхом, весной и непременно, жизнью…А какой праздник без гуляний и веселья? Самое время, друзья, строить планы на майские праздники! Хорошего Вам настроения, интересных событий и ярких воспоминаний!

увеличить

0

31

06 мая
День Дажьбога (Овсень большой)
Дажьбог - Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич. Это разные вариации имени одного и того же бога. Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» - даждьбожии внуки).

Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси языческих божеств был Дажьбог (Даждьбог) - бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия вообще (его имя переводится как "бог жары"). Славяне называли его "Солнце-царь, сын Сварогов", символами этого бога были золото и серебро.
Даждьбог – бог плодородия, олицетворял силу и яркость светила, его тепловые характеристики, животворящее тепло и даже правила мироздания. От Даждьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Символами Даждьбога служили серебро и золото — светлые, пылающие металлы.

Даждьбог, дать, дождь - слова однокоренные, имеющие значение 'делиться, раздавать'. Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог – это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом.

Даждьбожьи (солнечные) внуки - так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде - на одежде, посуде, в украшении домов. Всякий русский мужчина обязан создать большую семью - род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом - его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки - наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям - потомкам.

Культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в XI-XII вв., в эпоху государственной раздробленности, сосуществуя с христианством (религия той поры носит название двоеверия). Юный и прекрасный языческий бог, податель всевозможных благ, в сознании древних людей был как бы дополнением, "своим", русским вариантом образа Христа; на ритуальных диадемах древнерусских княгинь в центре изображался или Дажьбог, или Христос. Со временем древнее значение имени Дажьбога забылось, и о нем стали говорить как о Дайбоге, т. е. "боге дающем".

Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О Дажьбоге - Солнце-царе - говорили как о первом правителе, учредителе календарного счета дней, законодателе. Великого князя киевского Владимира Святого называли Красным Солнышком (примечательно, что князь, принесший на Русь христианство, получил языческое прозвище, - это говорит о том, что в эпоху двоеверия христианские и языческие символы не разделялись в народном сознании).
Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены грифоны - собаки с птичьими крыльями, спутники богов плодородия; в руках бога - ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника.Такие жезлы (тояги) использовали болгарские жрецы во время летних молений о дожде.
Дажьбог и Жива возродили мир после Потопа. После преображения Мира изменился и сам Дажьбог. Все, что связывало Дажьбога с миром дольним, исчезло вместе с самим миром. Его дух слился с Духом Вышня. И Дажьбог стал неотличим от Всевышнего. «Отделил Дажьбог Явь от Нави. Стал он Богом Правя и Яви" («Книга Коляды», XII в).
Лада соединила браком Дажьбога и Живу, в коей возродилась Злата Майя, Великая Мать Мира.

Как на горушке крутой
поднялся высокий дуб,
У него-то корни булатные,
его веточки - все хрустальные,
его желуди позлаченые,
ну а маковка - вся жемчужная
На ветвях его птицы песнь поют,
в серединушке - пчелы гнезда вьют.
Как под тем высоким дубом
Жива и Дажьбог сидят,
Жива и Дажьбог сидят - разговаривают...

«Книга Коляды», XII в 

Весною, в день Дажьбога., люди радовались, что Дажьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало конец Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях славили Дажьбога.

«Славим Дажьбога. Да будет Он нашим покровителем л заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву дает скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерна в житницах. И меду Он не дает отвердеть. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. И Ему мы славу поем на полях, поскольку Он -Отец наш.».

«Книга Велеса», Крыш, 2:1

Почитался в этот день и Ярило (Солнце), лик Дажьбога, возрождение природы, первую пахоту. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Дажьбога. 

Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы, и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Дажьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дожьбога над Велесом.

увеличить

0

32

09 мая -

Вешнее Макошье, День Земли

Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтятся во день сей Велес и Макошь - Земные Заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву - слушают Землю.

На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток:
Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела.

Повернувшись на запад, продолжают:
Мать-Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую.

Обратившись к полудню, произносят:
Мать-Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью.

На полночь обращаются:
Мать-Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями.

После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света.

После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на (имярек) покажи», гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери-Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов.

Зачин оканчивается славлением:
Гой, Земля еси сырая,
Земля матерая,
Матерь нам еси родная,
Всех нас породила,
Вспоила, вскормила
И угодьем наделила.
Ради нас, своих детей,
Зелий еси народила
И злак всякий напоила
Польгой беса отгоняти
И в болезнях помогати.
Повели с себя урвати
Разных надобьев, угодьев
Ради польги на живот.

После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник.

calend.ru

0

33

25 мая (для 2008 года)

Праздник кукушки (кумление)

В последнее воскресенье мая, Славяне отмечают праздник Кукушечки. Основная черта этого праздника - установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки. Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, поли веселые песни про весну и Живу (кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками), прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество

В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком. Для этого нужно было поцеловаться через березовый (береза - символ любви и чистоты у славян) венок и произнести следующие слова:

“Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих - общая жизнь . Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай - нас не разлучат“

Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память. При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили , что лесная птица услышит клятву и передаст ее Живе.

В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи - но общей для всех оставалась идея кумления.

0

34

03 июня

Ярило Мокрый (Ярило Сильный), Троян

Трад. Слав.: Ярило, Ярила, Ярыло, Ярун, Ерило, Джурило, Журило, Жубрило, Яровит, Яромир(?), Геровит.

Хр. видоизменённые: Егорий Храбрый, Ягорий, Георгий Победоносец, Зелёный Юрий, Золотой Юрий, Герман, Зелёный Георг, Юлий (?), Еруслан (?)

Несмотря на то, что о Яриле восточнославянские нарративные источники сведений не содержат (самое раннее упоминание о Вешнем Яром Боге относится к 1765г. в сочинении, именуемом "Житие Тихона Задонского"), можно с полной уверенностью констатировать, что культ Ярилы являлся одним из наиболее распространённых среди Восточных Славян. Это утверждение основывается, во-первых, на лингвистических свидетельствах, ибо по сей день в восточнославянских языках бытует немало слов с корнем яр- и все они связаны, так или иначе, с пылом, яростью, разгаром чего-либо в самом широком смысле этих слов - от Ярого Весеннего Солнца, от Ярого цветения Природы по Весне до воинской ярости и любовного пыла. Причём слова с означенным корнем встречаются как мужского, так и женского рода. Здесь мы не будем приводить примеры этих слов, бо в других местах о том сказано предостаточно. Во-вторых, сохранилась огромная масса топонимов, так или иначе связанных с именем Ярилы - до сих пор по всей Руси Светлой знают люди "Ярилины Плеши", "Ярилины Горы", "Яриловы Поля" (Кострома), "Яриловы Рощи" (Кинешма), "Яриловы Долины" (у Владимира) существуют такие названия населённых пунктов, как "Яриловичи", с этим же Богом связаны более поздние названия, такие как "Юрьевское", "Юрьев", "Егорьевск" и т.д. Наконец, в-третьих, в пользу древности самого имени Ярилы говорит тако же и упоминание подобного личного мужского имени в берестяных грамотах, в частности в грамоте №10 из Старой Русы. В ней житель этого приильменьского города, рушанин носящий столь звучное имя просит припугнуть дворян повинных в голоде, разразившемся в селе Городище. Относится грамота к концу XII века.

Следует сказать и о том, что как это случилось и с рядом других Древних Славянских Богов после крещения Руси, многие черты Родных Богов "спрятались" под именами христианских святых. Конкретно же образ Ярилы органично наложился на образ Егория Храброго (Георгия Победоносца, Св. Юрия). Причиной тому являются как сходные функции, так и созвучие имён - Ярило и Юрий. Известный христианский (?) апокриф "Егорий Храбрый" на деле напрочь лишён сугубо христианской моральной основы и более всего напоминает народное былинное творчество. Потому ряд исследователей склонны видеть в этом произведении древнее сказание, "обросшее" затем христианскими рудиментами. К этому стоит добавить, что на иконах Егорий изображается, как и Ярило в народных представлениях, на белом коне, а на одной из икон XVв. у него на щите изображён Солнечный лик.

Ещё одной группой источников, анализируя которые можно получить достаточно полные сведения о повсеместном почитании Ярилы являются этнографические записи - описания календарных праздников, обрядовые песни, заговоры и т.п. Эта группа источников являет собой, по сути, древнейший вид народного творчества, отражающий взгляды наших Древних Предков на Природу и содержит в себе (при условии ГРАМОТНОГО их анализа) многочисленные сведения, не так хорошо сохранившиеся, либо вообще не сохранившиеся в источниках других видов. Все указанные выше свидетельства говорят о том, что народные празднества чествования Ярилы продолжались вплоть до XX века. Большая часть их проходила весной, во время пробуждения Природы от Зимнего сна и сопровождались шумным весельем, обильными хмельными возлияниями, весёлыми песнями и плясками. П. Древлянский, автор знаменитых "Белорусских Народных Преданий" свидетельствует о том, что комплекс Весенних обрядов, посвящённых Яриле сохранился в Беларуси и в его время (1846г.). Процитируем отрывок его сочинения: "Ярыло - бог весны и плодоносия. Белорусцы представляют его молодым, красивым, разъезжающим на белом коне. По их мнению, Ярыло всегда бывает покрыт белой мантией; на голове у него венок из свежих весенних полевых цветов; в правой руке держит он человеческую голову, а в левой - маленький снопик (горсть) ржаных колосьев; ноги у него босые. В честь его Белорусцы празднуют время первых деревенских посевов (в Белоруссии) 27 апреля"1

А известнейший историк и фольклорист Александр Николаевич Афанасьев так пишет о Яриле: "Значение Ярила вполне объясняется из самого его имени и сохранившихся о нём преданий. Корень яр совмещает в себе понятия: а) весеннего света и теплоты, б) юной, стремительной, до неистовства возбуждённой силы, в) любовной страсти, похотливости и плодородия: понятия, неразлучные с представлениями весны и её грозовых явлений"

 

Весенние празднества в честь Ярилы.

Наперёд скажем, что как следует из предыдущего, кажется некорректным отождествление Ярилы с Солнцем в целом, с Солнцем на протяжении ВСЕГО Кологода. Бо, как видно из массы свидетельств, Солнце в разные периоды Годового Коло величалось нашими Предками под разными именами - это и Зимнее Хладное Солнце - Хорс, и Летнее Солнце - Даждьбог. Из сего следуя скажем, что Ярило - это КОНКРЕТНО молодое Весеннее Ярое Солнце. И даже не столь Солнце, сколь Воля к Жизни (Ярь) Природы в целом.

Названий праздников в честь Ярилы по сию пору сохранилось множество - "Ярилки", "Ярилины гулянья", "Ярилино заговенье" (имеющее на деле прямо противоположный смысл, нежели чем слово "говеть"), "Ярилины игрища". К той же группе празднеств относятся и христианизированные названия, такие как: "Весенний Юрий", "Зелёный Юрий", "Юрьев День", "Егорьев День".

Комплекс обрядов Весеннего чествования Ярилы начинался 23 апреля и заканчивался в период празднования Купалы. Весь цикл празднеств отображает приход Младого Ярилы в Явь, пробуждение им Природы и сотворение Зарода Земле, далее - кульминация Весенней Силы Ярилы, а затем (на Купалу, в день Солнцеворота) - шутейные "похороны" Ярилы, что можно расценить как проводы Весеннего Солнца - Ярилы и встречу Солнца Летнего - Трисветлого Даждьбога.

Ярила Мокрый - 3 кресеня-месяца (июня) - праздник конца весны и начала лета, когда на смену Младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог

Ярило Сильный (Ярило Мокрый) - наиболее обширный и разгульный праздник из всего комплекса Весенних чествований Ярилы. Вот как описывает этот праздник, проходивший в Воронеже христианский священник Тихон Задонский в уже упомянутом выше источнике 1765 года: "...множество мужей и жён старых и малых детей (...) собралось. Между сим множеством народ а я увидел иных почти бесчувственно пьяных, между иными ссоры, между иными драки, приметил плясание жен пьяных со скверными песнями..."8. По этим строкам, отбросив сугубо христианское желание очернить всё народное, всё связанное с исконной Славянской Культурой, можно судить о масштабности и общем настрое праздника. В этот день, наряду с песнопениями и плясками устраивались и кулачные бои, нередко доходившие до смертоубийства. По свидетельствам этнографов, в сей праздник также выбирался парень, изображавший Ярилу. Он возглавлял шествие а пастухи играли на жалейках. В иных случаях - "коня" Ярилы изготавливали из связанных жердей, на кои сажался пастух с дудкой. Нередко в рамках этого праздника наряду с обычными кулачными боями устраивался и обрядовый поединок - "выборный" Ярило бился на кулаках с таким же "Ярилой" из соседней деревни.

http://www.barnaul-altai.ru/news/img/calendar/yarilomokr_1m.jpg

http://www.barnaul-altai.ru/news/img/calendar/yarilomokr_2m.jpg

http://www.barnaul-altai.ru/news/img/calendar/yarilomokr_3m.jpg

Наряду с кульминацией Весенней Яри, праздник Ярилы Сильного является ещё и отображением того, что Вешняя Сила Ярилы начиная с этого дня идёт на убыль (и продолжается это вплоть до Купалы, когда проводятся "Похороны Ярилы", когда Юное Весеннее Солнце - Ярило - обращается в Зрелого Мужа - Трисветлого Даждьбога - Летнее Солнце). Символическим отображением этого процесса в народной обрядности является скатывание горящих колёс с Ярилиных Плешей.

Еще о праздниках в честь Ярилы: http://www.white-society.org/index.php? … mp;pid=305

0

35

15.06 - 20.06 

Зелёные Святки (Духов День)

Зеленые святки (Духов день) являлись главным рубежом между зимой и летом. В народном календаре (с принятием христианства) к этим дням был приурочен праздник Троицы.
В обрядах зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ.
Цикл зеленых cвяток состоял из несколько обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (костромы или русалки).
Березка являлась символом неисчерпаемой жизненой силы.
Как и во время зимних святок - колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ.
Во время исполнения песни - "Ты удайся, удайся мой лён" девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесаная и прядения. Пение песни "Мы просо сеяли" сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса.
В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний.
В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов.
Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену.
Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось что троицкие растения обладают магической силой. Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен.
С ним связан обычай «плакать на цветы» – ронять слезинки на дерн или пучок цветов. После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду.

Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, .связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы, часто принимали форму ритуальных похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. "Умершую Кострому" укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где "Кострому пробуждали", а празднование завершалось купанием.

Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.


21 июня (для 2008 года)

Рождение Вышня-Перуна

Сварог и Матерь Сва рождают бога Перуна. Он является на свет после того как Матерь Сва — Лада съедает Щуку, в которую вплотился Род. При рождении бога гремят громы, шатается земля, рушатся горы. В народе говорят:

Перун-Стратилат грозами богат.
Загремели тогда громы на небе,
Засверкали тогда в тучах молнии—
И явился на свет, словно молния,
Сын Сварога Перун Громовержец!
«Веда Перуна»

Перун в понимании славян стал главным богом пантеона, олицетворяя собой военную мощь и покровителя над воинами, витязями и князьями. Ему были подвласны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун - это прежде всего бог грозы, грома. В Весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник, обновление природы, отсюда - первостепенная роль Перуна. Перун был был вооружен палицей, топором и луком, которым он пускал на землю свои стрелы-молнии.

Перун часто оказывается тесно связан по мимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесноо огня, который нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согдасно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода :лилово-синие, "мертвые", разящие насмерть, и золотые - "живые", созидающие, пробуждающие земное плодородие.


19.06 - 24.06

Русальная неделя

Русалии -
Важный цикл обрядов связан с «проводами русалок», «яичным заговеньем», «русальным заговеньем».
По пасхальному календарю это приходится на время от двадцатых чисел мая до середины июня и связано с петровым постом, который завершался всегда точно 28 июня, а начинался в разное время, в зависимости от троицына дня и пятидесятницы.
В любом случае русальная неделя шла после семика.

В древности разрыв мог быть больше, так как «Стоглав» говорит о русалиях на Иванов день, 24 июня.
Глиняный календарь IV в. тоже определяет особую неделю непосредственно перед Иваном Купалой — 19-24 июня (включая в нее и день Купалы).

Проводы русалок, дарительниц влаги полям, производились в тот важный момент вегетации, когда завершилось формирование колосьев и на известный срок дожди были уже не нужны, с русалками можно было временно распроститься.
Проводы русалок как обряд связаны с конями, с маскарадом, где один из парней рядится конем; на конях скачут во время праздника Купалы; иногда двое мужчин ведут лошадь в поле.
Упоминаются в этнографических записях старики-русалыцики, водившие маскарадного коня.
Считалось, что большую часть года русалки проводят на дне реки или появляются на земле во время так называемой "Русальной недеди".
Древние славяне отмечали русалии на возвышенных местах,  водили хороводы, ряженые ходили; по деревне, распевая русальные песни.

Центром праздника был обряд похорон или проводов русалки.
Его участники выбирали самую красивую девушку, украшали многочисленными венками и "гирляндами" зелени.
Затем процессия проходила по деревне,ближе.к вечеру участники выводили "русалку" за село, чаще всего на берег реки.
Исполняя особые песни, с русалки снимали венки и гирлянды, бросали их в воду или в костёр (если поблизости не было реки). После завершения обряда все разбегались, а бывшая русалка стремилась догнать и поймать одного из сопровождавших. Если она довила кого-либо, это считалось дурным предзнаменованием, предвещая будущую болезнь или смерть.
По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах.
Рассказывали, что, во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов.
Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху.
Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем.
Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти.
Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг.
Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки.
Чтобы от них уберечься надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.

Духов день у славян - в сущности летний Хэллоуин, посвященный неприкаянным душам, то есть не принятым ни в рай, ни в ад и поэтому живущим в воде или в воздухе (в соломе). Прежде всего к их числу относили детей, погибших некрещенными или постоянно проклинаемыми родителями. Из такой неприкаянной души и получалась либо русалка, либо «соломенный дух». Именно этим духам и посвящалась  Русалочья   неделя , каждый день которой имел особый смысл.

В понедельник устраивали «провожание русалок»: делали чучело русалки из соломы, наряжали в девичий сарафан, водили хороводы, пели песни. Самая бойкая и уважаемая молодица плясала с «русалкой». Затем, выйдя за черту города, чучело разрывали и разбрасывали по полю. Понятно, что в этот день никто не купался, чтобы не разгневать изгнанниц.

Во вторник и среду на  Русалочьей   неделе  было принято «пение песенок». За работой девушки пели веселые песни, чтобы показать, что им и без русалок не грустно и чтобы «выпровоженные» водяные девы обиделись и не возвращались.

В четверг устраивали «велик день для русалок». В этот день девушки и женщины не работали, а плели венки и разбрасывали их в лесу. Считалось, что, если венок понравится, русалка найдет девице на выданье хорошего жениха, а молодой хозяйке поможет сохранить корову и другую домашнюю скотину.

«Именины» отмечали в пятницу. По народному поверью, этот день духи просят дать им имена - поэтому плещутся и хлопают в ладоши на поверхности прудов и озер, хохочут и мяукают на берегах рек и ручьев. Услышав такие звуки, в старину говорили: «Я тебя нарекаю Иван и Марья», - и верили, что названные такими именами русалки и «соломенные» попадали под покровительство ангелов и успокаивались.

В субботу готовились к Иванову дню, или к празднику Ивана Купалы. В Москве и в окрестных селах в такую субботу у супругов было принято париться в бане с вениками из цветка иван-да-марья. А молодежь в ночь на Ивана Купалу, чтобы избавиться от невзгод и найти свое счастье, прыгала через костры, поливала прохожих водой, купалась в водоемах. Закоренелые же холостяки, вдовцы и вдовы, не мечтающие о любви, в это же время собирают разрыв-траву, открывающую любой замок, и ищут клады под сенью цветущего папоротника.

Чего нельзя делать на  Русалочьей   неделе

Входить в воду без креста на шее, а в 12 часов дня и в 12 часов ночи даже и с крестом купаться опасно: в это время русалки особенно активны - могут утащить в омут и защекотать до смерти.

Отправляясь к реке, озеру, колодцу, не говорить: «Пошла за водой», - чтобы не накликать беду. Ведь «за водой», то есть по течению реки и ручья, «идут» только утопленники. В таких случаях говорят: «Пошла по воду».

Смотреть на свое отражение в воде - или никого полюбить не сможете, или любовь свою потеряете.

0

36

24 июня

Купала

Праздник летнего солнцеворота. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займётся подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают: священники (волхвы, жрецы и др.), урядник, старейшина. С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе.

http://godsbay.ru/slavs/images/slav13.jpg
 
Парни загодя срубают деревце (берёзку, вербу, черноклён) высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы - куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины. «Ярилу» облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами. Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия - деревянный гой (детородный член) внушительных размеров, окрашенный в красный цвет. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалёку от деревца два костра. Один, большой («Купалец»), высотой до четырёх ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдёт самое веселье. Другой костёр, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костёр погребальный (крада), для сожжения лика Ярилы.

Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище (если таковое есть) или под берёзкой, освящаются водой и огнём присутствующими священнослужителями (волхвами, жрецами), или теми, кто может их заменить (урядник, старейшина).
Обережные травы и венки раздаются всем участникам. Праздник начинается около четырёх часов дня. Все выстраиваются вокруг берёзки. По рядам пускают братину - ковш с хмельным напитком. После читают любое из известных прославлений Ярилы. Вокруг деревца все участники заводят хоровод, наигрывают в гудки, трещотки, бубны да колокольцы, запевают песни проводов Ярилы (обычно поют «Кострому»).  После этих слов кто-либо из пляшущих внутри хоровода ненароком задевает чучело Ярилы и оно падает. Тут народ начинает кричать, что «Ярила» умер. Хоровод останавливается. Мужчины поднимают «Ярилу», тормошат его, стараясь разбудить. Девушки причитают. Шествие доходит до погребального костра, поверх которого кладут «Ярилу». Костёр зажигают и, пока изображение сгорает, Ярилу поминают, пьют медовый напиток за него, едят яства, говорят о его возрождении по весне. По другому правилу «Ярилу» не сжигают, а разламывают его изображение (глиняное) и бросают в реку; соломенные изображения Ярилы топят или зарывают в поле. Яства, лежавшие перед «Ярилой», употребляют на его поминках. Проводив весну, встречают красное лето. Все выстраиваются либо полукругом возле капища, либо вокруг берёзки. Волхв, встав перед Богами и подняв руки к небу, творит зачин. Затем, выбрав самый большой коровай, проходит с ним вдоль ряда. Каждый должен коснуться хлеба правой рукой, загадав желание. Треба полагается в Огонь, горящий на капище. Тогда же, пред ликом Божества, на отдельном блюде освящается пища, для раздачи частей её на пиру.
Девушки заводят хоровод вокруг берёзки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить берёзку. Тот, кому это удаётся, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от берёзки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки - плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор.  В воду кидают цветы, освящённые травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру - Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя. 
Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеёк», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костёр прогорит да осядет, начинается выбор суженых.
Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит её догонять. Поймав, ведёт её к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды?»  Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, пиво - обязательно). Каждому в руки полагается по куску освящённой еды, принесённой с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы.  После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды. На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладёт свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют.
На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре - Купальце, кто спать пойдёт, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов.
Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу. Срезают волшебные травы (девясил, чертогон, Чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава, и др.). Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается.

0

37

12 июля

День Снопа-Велеса

Дни убывают, но жара прибывает. С Велесова дня начинают косить, заготавливать сено. Коси коса, пока роса — роса долой, и мы домой! В этот день почитали последний связанный Сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса.

В эти же дни кончали пахать и начинали готовиться к озимому севу. Бытовала такая пословица: «До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса посеять». Всем земледельческим работам покровительствовал Велес.

«Велес учил праотцов наших землю пахать, и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, и ставить Сноп в жилище, и чтить Его как Отца божьего.» /Вел. III 8/2/.

В этот день почитали также священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Бури Яги). Под Алатырем — вход в Пекло. Огнищане вспоминали о том, что только Велес смог отвалить Алатырь от входа и потому умершие не могут попасть в Навь, минуя Велеса.

20 июля

Перунов День

21 липня (20.07), на 27 день после Купальского праздника отмечается воинский праздник — Перунов День.
К празднику готовятся восемь дней.
Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее). После славлений Перуну воины приступают к освещению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, колья, ножи, булавы и другое холодное оружие.
За восемь дней до того кидаются жребьи (черты, для определения жертвы, и резы, для определения её количества). Если выпадет “жертва”, то в жертву приносится бык, а за неимением оного петух (должен быть одного цвета, не пёстрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец производит помазание кровью чела каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки (те, у кого нет очелья). Если выпадет “сребро”, то приносятся деньги. Если выпадет “брашно”, то приносится пища. И, наконец, если выпадет “пря”, то воины вступают в поединки. На зачине выбираются пары поединщиков (на кого падёт жребий). Поединщики сами договариваются между собой о выборе оружия или борьбы. Над жертвенным огнем освещаются воинские обереги. Произносятся славления Перуну: Пожещемоти, боже! Яко се намо деяцеши суру пити. Смертию а на врази грендешеши, а тоя беяшеши мещем твоем. Мовлено мзгоу а свентем мрещиши ощесы. А анъщ на не натенчаше, або исиан знещенти то, убо Пероуну ат омовленхомсен. Яко онь с незбавитихом сверзи грябе ида инде то иден, яко хощеши ты. А зобых имо упрензвенцещи а громовити на ны. А то бысте сила тва на нь поля о плоднящи а гръм, ижде лиящетисен а онь и тьму сем облази, яко идехом по въле твоеи… Азъ бо утрениа слава ти ренще наимах. А тако рцемо, яко благо есь а под тащ благ наших… Упръщеная оны суте, яко овця утещашут… да имеши ны ве все дниа! Да будехом ти вирни и до конце славы твоея… отще бо наше сен да вожде а да бендищи тако во си дни… Жъртву ти правихом овщане бращно. А тако поем славу а великоща твоя…

После зачина начинается обрядовый бой “Перуна” с “Велесом”, посвященный победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров). По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду (брёвна, сложенные колодцем, для погребального костра). Жрец, раздевшись по пояс, поджигает краду. После того, как костёр прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои на могиле).

Уходит воин… Вслед ему несутся плачи, пламя крады,
И, обнажая гордый стан, снимают юноши наряды,
И всходят на курган, наверх, где близко грозовые тучи,
Где дремлет, позабыв про всех, владыка битв — Перун могучий
И вот сошлись… И бой кипит, роняя молнии и громы.
Земля гудит, земля дрожит, катится с кручи побеждённый,
И щит приходится о щит, а в небе, тьмою окружённый,
Перун проснулся! И гремит! Земной борьбой заворожённый…

Ярисвет (Е.Сизов)

В этот день проходят особо торжественные посвещения в воины. Для начала жрец отправляет их в Навь, совершая над воинами особый обряд вхождения в мир мёртвых. Испытуемых как бы убивают, затем кладут на землю навзничь, с закрытыми глазами. С этого времени с ними никто не должен разговаривать, кроме жрецов, проводящих обряд. Затем они должны подвергнутся четырём испытаниям. Жрец по одному поднимает испытуемого и подводит к “огненной реке” — площадке раскалённых угольев шириною в 5-6 шагов. Необходимо её преодолеть не очень быстрым шагом, чтобы попасть на другую сторону. Нужно погрузить себя в особое состояние отрешённости на время этого испытания, чтобы не обжечься. Если бояться, медленно или очень быстро идти, то первое испытание окажется последним. Второе испытание заключается в том, что испытуемый должен с завязанными глазами дойти до дуба или родового столба за три попытки. Лёгкое на первый взгляд испытание оказывается не менее трудным. Необходимо запомнить путь к дубу, затем пройти эти 30-40 шагов “по памяти”, определяя по слуху (пение птиц) и осязанию (ветер) верное направление. Испытание третье — найти среди нескольких предметов самый нужный, отгадать загадки (за три попытки). Тех, кто не проходит третье испытание, закапывают в землю, закидывая дёрном, где он и лежит до тех пор, пока его не выручит другой испытуемый, отдав одну или две из своих попыток. Это испытание на взаимовыручку. И, наконец, испытание четвёртое — на хитрость и ловкость. На испытуемого начинается настоящая охота. Он должен за определённый промежуток времени уйти от погони, спрятаться в лесу или высокой траве, а затем пробраться через цепь сторожей к свещенной яблоне (или дубу), коснувшись рукой листьев. Только после всех испытаний он может считаться настоящим воином. Затем жрецы “возвращают к жизни” испытуемых, для продолжения тризны.

После тризны совершается страва, на которой поминают всех павших Славянских воинов.

Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мёд, красное вино, пиво, квас. После стравы до позднего вечера продолжаются игрища.

Игрища начинают со взятия “городка”. В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают и о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом.

О, могучий Перун,
Бог Славянских племён!
Ты десницей своей
Отрясаешь нам сон.
Вновь сразившись со змеем
В поднебесье крутом —
Возвращаешь нам память
О РОДе своём!

26 июля
Чур

Праздник Чура, бога оберегания, охраны собственности, покровителя границ, домашнего очага. В этот день Чуру приносится треба молоком. У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находиться у себя во дворе, тем самым почитая Чура

0

38

21 августа

День Стрибога

Стрибог - в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками».

Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром. Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией. Перун и Стрибог – братья. Сам же постоянно живет в Окияне-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света. Ветры те, могут реки высушить, и сокрушить леса темные.

Стрибог - Славянский бог ветра

Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим. Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками. Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли – все они дети и внуки Стрибога. Имена их: Посвист, Сиверко, Подага, Полуденник и Полуночник.

С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души (духа). Славяне отмечают день Стрибога в августе – 21-го числа. Жертвовуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, мука, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле, и вымаливая у него угодных для урожая ветров.

+1

39

maminsite написал(а):

«Пришел ему карачун»

А ведь точно! Есть в моем обиходе такое выражение, а откуда оно повелось, никогда не знала, хотя смысл вполне понятен Это передается с генами!
Рита, Дерево счастья, вы такие молодцы, так подробно все выложили, я почти уже разобралась в этих сложных "божественных" хитросплетениях :disappointed: . А насчет праздника Кукушки - в каком-то районе нашей России очень почитаем этот праздник, там лепили и сейчас лепят фигурки-свистульки Кукушки, и это вроде народного промысла, а я не могла понять, к чему именно кукушка.Надо поискать, где это.

0

40

Вот, нашла - это Чернышевская игрушка, деревня Чернышево, Орловская обл.
Образ кукушки тесно связан с обычаями и поверьями наших далеких предков. Кукушка — "божья" птица, вещая — предвещала сроки жизни смерти, а также судьбу не только человека, но и природных явлений. Кукушка представляла собой птичий образ женского божества, наделенного тайной силой пророчества, что приводит изначально к культу бога Рода.
Сохранились в этих местах удивительный весенний обряд "Крещение и похороны кукушки". Девицы—молодицы в "кукушечье время" с Вознесения до Духова дня (Троицы) объединялись в тайный союз между собой и высшей силой в образе кукушки.

В начале мая месяца древние славяне—язычники поклонялись Великой Богине, испрашивали "долговременного и благополучного здравия".

Особенно приносились ей жертвы теми, которые слышали первое пение кукушки. Думали, что величайший владыка вселенной превращался в кукушку и сам предвещал продолжение жизни. Поэтому убиение кукушки считалось преступлением". (А. Афансьев)

Кукушка защищала скотину и покровительствовала хозяйственным занятиям. Крестьяне просили: "кукушка, прокукуй мою скотину!". Пчеловоды несли в жертву водяному первый рой, за что тот в награду давал им кукушку, которую надо было тайно посадить в отдельный улей. чтобы водились пчелы.

Трава "кукушкины слезы" участвовала в брачном обряде. Молодицы по корню этой травы гадали о будущем поле своего ребенка, пили отвар корней приговаривая заклинание: "кукушка роди мне сынушечку— дочушечку".

0